[483] Este viaje nocturno tuvo lugar pocos meses antes de laHégira, cuando la persecución de los idólatras de La Meca contra los creyentes era más intensa. Al-lah quiso recompensar el sufrimiento del Profeta —que Al-lah lo bendiga y le dé la paz— con un viaje milagroso que sucedió en una noche desde La Meca hasta Jerusalén, donde se hallaba el Templo de Salomón, lugar desde donde ascendió a los cielos, vio a los profetas que lo habían precedido y recibió de Al-lah la orden de realizar los cinco rezos diarios. Cabe mencionar que en árabe se utiliza el término masyid traducido normalmente como «mezquita» en vez de «templo»; no obstante, el significado de masyid es mucho más amplio que su traducción «mezquita», ya que significa cualquier lugar de postración. Debido a que en la época no se había construido aun en Jerusalén ninguna mezquita en el sentido popular de la palabra, se ha dejado la palabra «templo» para no confundir al lector. Posteriormente se erigió la Mezquita de la Roca en el lugar desde donde ocurrió la ascensión del Profeta —que Al-lah lo bendiga y le dé la paz— a los cielos. Quienes se oponían al Profeta —que Al-lah lo bendiga y le dé la paz— le recriminaron que ese viaje era imposible y lo desmintieron.

[484] Como, por ejemplo, cuando el hombre maldice cualquier propiedad suya o incluso a algún familiar.

[485] Cada persona pagará por sus propios pecados el Día de la Resurrección y no será juzgada por lo que otros hayan cometido, por lo que el concepto del pecado original no existe en el islam. Los hombres nacen sin pecado alguno, son como un libro en blanco e inmaculado porque no heredan el pecado de Adán y Eva; sus faltas y malas acciones no empiezan a registrarse hasta que llegan a la pubertad. En la Biblia también encontramos más de un versículo que defiende que nadie puede cargar con los pecados de otro: «El hijo no cargará con la culpa del padre, ni el padre cargará con la injusticia del hijo, la justicia del justo será sobre él y la impiedad del impío será sobre él» (Ezequiel 18, 20). No obstante, el cristianismo se basa en la creencia de la redención, en la creencia de que Jesús —la paz de Al-lah esté con él— murió para redimir al hombre del pecado original que heredó de sus padres Adán y Eva, y es imprescindible para el cristiano creer en ello para obtener la salvación. Debe mencionarse que la base del cristianismo, el concepto de la redención, no se encuentra en la Biblia y contradice lo que ella misma afirma en versículos como el mencionado anteriormente.

[486] El tratar bien a los padres es de suma importancia en el islam, los hijos deben obedecerlos (siempre que no suponga desobedecer a Al-lah) y cuidar de ellos aunque no sean musulmanes. Esta obligación suele mencionarseen el Corán inmediatamente después de la obligación de adorar solamente a Al-lah(ver la aleya 36 de la sura 4, la 151 de la sura 6 y la 83 de la sura 2). La familia es la base de la sociedad musulmana. Según la tradición del Profeta —que Al-lah lo bendiga y le dé la paz— un hombre se acercó a él y le preguntó quién de entre los suyos tenía más derechos sobre él. El Profeta —que Al-lah lo bendiga y le dé la paz— respondió: «Tu madre»; entonces él preguntó: «¿Quién después?», a lo que el Profeta —que Al-lah lo bendiga y le dé la paz— respondió de nuevo: «Tu madre». El hombre volvió a preguntar: «¿Quién es el siguiente?», y el Profeta—que Al-lah lo bendiga y le dé la paz— respondió de nuevo: «Tu madre». Cuando el hombre le preguntó quién después de ella, el Profeta —que Al-lah lo bendiga y le dé la paz— le dijo: «Tu padre».

[487] Esos son quienes Lo glorifican y Le rezan.

[488] Se refiere a que no debe salirse de los límites que establece la ley islámica en el caso del talión, como ensañarse con el cadáver o mutilarlo, cuando ello está prohibido, o extender la pena a otras personas aparte del asesino. Cabe mencionar que quien aplica la pena debe ser la autoridad islámica y no el familiar de la víctima.

[489] Ver las aleyas 2 y 6 de la sura 4.

[490] El islam llama a la moderación en todos los aspectos de la vida: en la manera de caminar, en la intensidad o volumen de la voz al rezar o hablar, etc. (ver la aleya 110 de esta misma sura y la aleya 19 de la sura 31).

[491] Intentarían llegar al Señor del Trono para derrocarlo y hacerse con Su dominio (ver la aleya 22 de la sura 21). Otra interpretación defendida por algunos comentaristas es que esas divinidades buscarían la manera de llegar hasta Al-lah para adorarlo a Él y acercarse a Él (ver la aleya 57 de esta misma sura); por lo que más les valdría a los hombres adorar directamente a Al-lah también. De hecho, los idólatras de La Meca, a pesar de adorar a varias divinidades, reconocían que Al-lah era el Dios Supremo y decían que adoraban a otros para que actuasen de intermediarios con Al-lah (ver la aleya 81 de la sura 19).

[492] Ver la nota de la aleya 29 de la sura 2.

[493] Al-lah ordena a Sus siervos creyentes hablarse entre ellos con respeto y buenas palabras para evitar que una mala palabra pueda ser utilizada por el Demonio para sembrar la discordia entre ellos. Del mismo modo, Al-lah también ordena a los musulmanes dirigirse a quienes no lo son con buenas palabras cuando se les exhorta a seguir el islam o se debate con ellos (ver la aleya 125 de la sura 16).

[494] En muchos casos, los ídolos son, en su origen, representaciones de personas reales que vivieron y fueron conocidas por su bondad, como en el caso de los santos en el catolicismo, y se les invoca para que medien por los hombres ante Al-lah, cuando los mismos ídolos buscan aproximarse a Él y temen Su castigo.

[495] Ver la primera nota de la aleya 38 de la sura 6.

[496] Ver la nota de la primera aleya de esta sura. [497] Se refiere al árbol de Zaqqum que crece en el infierno y es descrito en las aleyas 62-66 de la sura 37. Quienes rechazaban la verdad decían que no podía crecer un árbol en el infierno porque se quemaría, de ahí que la creencia en este árbol fuese una prueba de Al-lah para los hombres, como menciona esta aleya.

[498] Ver la nota de la aleya 34 de la sura 2.

[499] Esta aleya fue revelada acerca de los idólatras de la tribu de los Quraish cuando querían expulsar de La Meca al Mensajero de Al-lah —que Al-lah lo bendiga y le dé la paz—. En esta aleya, Al-lah les advierte que, de hacerlo, no vivirían mucho tiempo en La Meca, como sucedió después de que el profeta Muhammad se viera obligado a emigrar a Medina por la intensa persecución que sufría en su ciudad. Un año después de la Hégira, tuvo lugar la batalla de Badr, donde los principales líderes de los incrédulos de La Meca perecieron, cumpliéndose así la advertencia de Al-lah, el Altísimo. Para más información acerca de la Hégira, ver el final de la primera nota de la sura 1 y la nota de la aleya 40 de la sura 9.

[500] Cuando un pueblo rechaza al mensajero que Al-lah les ha enviado e intentan expulsarlo de su tierra, Al-lah les envía un castigo para destruirlos; tal es el proceder de Al-lah con quienes rechazan la verdad tras haber sido advertidos.

[501] Este es un rango privilegiado y de honor que Al-lah le concederá y que le permitirá interceder por los creyentes el Día de la Resurrección.

[502] También queda incluida la petición de ayuda o de éxito en todos los asuntos que emprenda o finalice, no solamente en lo referente a su entrada en Medina o salida de La Meca.

[503] Estos fueron: la mano de Moisés que irradiaba luz al extraerla del cuello de su túnica, el cayado que se convertía en una serpiente, la inundación que destruyó los campos, la plaga de langostas, la plaga de piojos, la plaga de ranas, la sangre que brotaba en la comida y bebida de la gente, la sequía y la escasez de alimentos, ya que la tierra dejó de producir.

[504] También puede significar que el Corán ha sido revelado con el conocimiento que Al-lah ha querido enseñar a los hombres, y ello incluye Sus leyes, Sus mandatos y Sus prohibiciones.

[505] También puede interpretarse que la promesa de que Al-lah enviaría a otro profeta con una revelación se ha cumplido.

[506] Ver la nota de la aleya 206 de la sura 7.

[507] Ver la nota de la aleya 180 de la sura 7. [508] Ver la nota de la aleya 37 de esta misma sura.